„Un fortunately, no one can be told what the matrix is. You have to see it for yourself.”
Morpheus
A kötet címe elsõre nem tűnt különösebben vonzónak, de elolvasása után egészen jó választásnak gondolom. Az intézményesség, a kultúra és a medialitás valóban újra és újra felbukkan, különféle ruhákban és különféle kapcsolatokat létesítve az amúgy intellektuális horizontjában meglehetõsen széttartó kötet majd minden tanulmányában. A kötet négy részre tagolódik, s mind a négy rész szolgál tanulságokkal. Az elsõ blokk, a fakultások új vitája, amely nem csak az ut pictura poesis diszciplináris verzióját, de még a Methodenstreitot is új megvilágításba helyezi, mivel a fakultások vitájának kezdetét Immanuel Kant filozófiai rendszeréhez köti. Jacques Derrida Kant 1798-as Der Streit der Fakultäten című szövegének ismeretelméleti, etikai, politikai és intézményes kontextusát megszõve jut el a modern egyetem autonómiájának, súlyának és felelõsségének kérdéséig. Samuel Weber és Peggy Kamuf pedig még tovább szövögetik az egyszerűnek amúgy sem mondható kanti szöveg etikai és politikai szálait. A blokk leginformatívabb, leginkább felvilágosító jellegű írása Hans Robert Jauss áttekintése a szellemtudományok genezisérõl és történetérõl. A szöveg hangnemét alapjaiban meghatározza, hogy a szellemtudományok nyolcvanas évekbeli válságára reagáló Geisteswissenschaft heute című tanulmánykötetben24 jelent meg, és egyfajta védõbeszédnek tekinthetõ az integratív funkciókat felvállaló, hermeneutikai alapokon szervezõdõ szellemtudományok mellett, amelyek az antropológia és a médiatudomány eszköztárával felvértezve kultúratudományként napjainkban is életképesek lehetnek.
Bizonyos tekintetben hasonlóan optimista képet sugall Walter Haug és Gerhart von Graevenitz vitája is, amely az „irodalomtudomány mint kultúratudomány?” kérdése körül zajlott. Mindkét fél igen szellemesen, jól érvelve és komoly apparátust felvonultatva képviselte a maga álláspontját úgy, hogy mindketten egy-egy alternatív történetet vázoltak fel a szellemtudomány vs. kultúratudomány historiográfiájában. Haug hermeneutikai alapokon érvel az irodalomtudomány autonómiája mellett, óvakodva annak kultúratudományi integrációjától, Graevenitz viszont éppen a kultúratudomány felé történõ nyitásban, a „perspektivált pluralizmus” elsajátításában látja az irodalomtudomány életképességének biztosítékát. Haug attól tart leginkább, hogy az irodalomtudomány a kultúratudományi fordulatban elveszítheti specifikumát, diszciplináris identitását, Graevenitz viszont éppen amellett érvel, hogy az irodalomtudomány egyes kulcsfogalmai (az autonóm műalkotás, az értelmezés, a történetiség) nagyon is igénylik a kultúratudományos kontextualizálást, aktualizálást. A kérdés csak az, hogy a kontextus felfrissítése (Clifford Geertznél vagy éppen Stephen Greenblattnél) valóban meghaladja-e a hermeneutika és a szellemtudományok tradicionális metodikájának problematikáját. A vita többszörösen is külsõ szemlélõjeként számomra egy fokkal rokonszenvesebbnek tűnik a kultúratudományos perspektívák pozitív beállítása. A művészettörténet is hasonló cipõben jár a maga vizuális fordulatával, illetve (vizuális) kultúratudománnyá válásának lehetõségével. Lehet amellett jó érveket felhozni, hogy már Aby Warburg is művelte a kritikai vizuális kultúra kutatást és a művészettörténészek java mindig is figyelembe vette a számára történetileg belátható legtágabb kontextust, ez azonban nem lehet érv az újabb kontextualizálások legitimitásának megkérdõjelezése mellett.
A harmadik blokk (Megérteni a megértést) a már korábban is említett rendszerelmélet világába vezeti be az olvasót. Ebben a világban azonban valahogy egy kicsit furcsán érzi magát az (átlag)ember, mintha hirtelen a szórakoztató történetek szintjérõl átkerült volna a gépi kódok birodalmába, olyasfajta ugrás ez, mint Neóé a Mátrixban: az élhetõ és szerethetõ illúzióktól a hideg, racionális és embertelen realitásba. A rendszerelmélet (Niklas Luhmann) és a neurobiológia (Humberto Maturana) szimbiózisa igen nehezen értelmezhetõ, kevéssé vonzó (talán csak idegensége25 kápráztat el), de tagadhatatlanul lenyűgözõ gondolati építménnyel szolgál. Úgy vélem azonban, hogy tézisei és belátásai az absztrakció oly magas fokán állnak, hogy a való világban, vagy mondjuk a mindennapi életben és a szórakoztatóiparban (ide sorolnám az irodalom és a képzõművészet nem elhanyagolható részét is) nem igazán működõképesek. Jó példa erre a magyarországi Luhmann-recepció egy izgalmas darabja, Tóth Krisztina A megfigyelõ pozíciója című írása26, amely Luhmann vonatkozó írásainak alapos számbavétele után örvendetes módon egy science-fiction filmen próbálja ki a „módszert”. Az „áldozat” a Csillagközi invázió című opusz, amelyet Paul Verhoeven rendezett 1997-ben, Robert A. Henlein Hugo-díjas regénye (Starship Troopers) nyomán. A szerzõ jól érzékeli a film alapkérdéseit, de a megfigyelés, a hírközlés és az egyéni és társadalmi döntési mechanizmusok luhmanni absztrakciója éppen a film legfõbb erényét, eminens és átütõ vizualitását nem tudja értelmezni. Valóban egy értelmetlennek látszó csillagközi háborúról van szó, ahol az emberiség technikai fölényét a szédületesen megálmodott rovarok bio-technológiai képességei ellensúlyozzák. Azon túl, hogy a csillagközi tengerészgyalogosok valóban csak ideologikusan korlátozott döntésekre képesek, és tulajdonképpen egy háborús gépezet öntudatlan részei, a galaktikus háború egésze nyílt parafrázisa az USA hasonló, valós cselekményeinek. A Luhmann felõli értelmezés, véleményem szerint, nem csak a film vizualizációs erényeit hagyja figyelmen kívül, de bagatellizálja kritikai lehetõségeit is, ráadásul ezt úgy teszi, hogy nem nyújt többet a hagyományosabb ideológia-kritikánál. A „másképpen, de nem feltétlenül rosszabbul” egy kiváló példája viszont a blokk utolsó írása, Pierre Bourdieu elemzése, akinek mezõelmélete hasonló eredményeket ígér, mint a rendszerelmélet: a megértés megértését, de ezt valahogy szerethetõbb, emberségesebb formában teszi. Bourdieu történetileg érzékeny, interpretatív (kultúra)szociológiája egyben arra is példa, hogy az autonóm kulturális rendszerek és artefaktumok körültekintõ kontextualizálása nemcsak kultúratudományi perspektívá(k)ban lehetséges.
Mivel a Luhmanntól eredõ frusztráció még sokáig ott lapul az olvasóban, az utolsó blokkból elsõsorban Friedrich Kittlerrel fogok foglalkozni. A Luhmannra több ízben is hivatkozó, mindazonáltal igen szórakoztató tanulmány mellett a blokkban az írás mediális aspektusait elõtérbe helyezõ tanulmányok találhatók. Rodolf Gasché Walter Benjamint elemzi, Luhmann Derridára, Derrida pedig önmagára, és az identitás papír-alapú konstrukcióira reflektál egy-egy szöveggel. Fontos és kötet egészére nézve paradigmatikus szöveg David E. Wellbery tanulmánya, aki az írás (writing, ecriture, schrift) különféle elméleti (pl. dekonstrukció vs. rendszerelmélet) olvasatait veti össze – talán az sem véletlen, hogy õ írt elõszót Kittler Aufschreibesysteme című könyvének angol verziója elé.27 Kittler és a Medienkulturwissenschaft magyarországi recepciója tudtommal viszonylag új keletű jelenség.28 A recepció mindezidáig legsikeresebb hozadéka, s egyben egyik legfõbb motorja az Optikai médiumok magyar fordítása, amely indítókötete volt a Magyar Műhely és a Ráció kiadó techné és theória sorozatának.29 Elsõsorban az Optikai médiumok alapján állítom, hogy Kittler szövegének az a legnagyobb erénye, hogy több diskurzus (filológia, dekonstrukció, technikatörténet, média- és információelmélet, fizika, kémia) belátásait képes sikeresen ötvözni. Ráadásul ezt rendkívül szórakoztató stílusban, igen informatívan és nagyon szellemesen teszi. Viszont az eddigi magyar recepciótól eltérõen én nem annyira a szerzõ anti-humanizmusára, vagy éppen módszerének anti-hermeneutikusságára helyezném a hangsúlyt. A kittleri bon mot, a szellem kiűzése a szellemtudományokból30, ugyanis nem elsõsorban az ember ellen irányul és nem is hermeneutika ellenes. Lehet, hogy a filozófiai hermeneutika felõl a Medienkulturwissenschaftban a Medien és a technológia tűnik dominánsnak, de valójában a Kultur éppolyan fontos. Kittler technikatörténetében igen is ott van az ember a maga esendõségével és zsenialitásával, még akkor is, ha a szerzõ a „külsõ” tényezõk fontosságát hangsúlyozza. A technológiai felfedezéseknek ugyanis megvan a maguk saját logikája és kombinatorikája, mindazonáltal a lehetséges kutatási irányokat és alkalmazásaikat mindig az aktuális ideológiai és történeti kontextus határozza meg. Kittler szövegében tehát komoly ismeretelméleti és ideológiakritikai potenciál rejlik. Jó példa erre Claude Shannon információ elméletének31 alkalmazása a technológia és a tudomány történetére, illetve a haditechnika és a képalkotás történetének bámulatos és zavarbaejtõ összefűzése.
A magyar Kittler-recepció egyik örvendetes darabjában Molnár Gábor Tamás a Mátrix című filmnek (R: Andy és Larry Wachowski, 1999) is figyelemreméltó olvasatát adta, pontosabban párhuzamosságokat vélt felfedezni a kittleri média-archeológia és a Mátrix világa között az ember passzivitása, ismeretelméleti és technológiai korlátoltsága/korlátozottsága tekintetében.32 Miközben a film tematikai és technikai elemzése számomra is szimpatikus, azt azért megjegyezném, hogy szerintem a Mátrix nem annyira kittleri világ, mint inkább luhmanni, vagy még inkább maturanai. A Mátrixtól eltérõen Kittlernél a technológia nem uralkodik az ember fölött, nem a gépi kód határozza meg az intelligens élet folyását, csak módszereket kínál annak (ope)racionalizálásához. Érdemes lenne viszont a Mátrix kapcsán a neves chilei “konstruktivista” biológus, Humberto Maturana élõlényrõl alkotott definícióját szembesíteni azzal, amit a gépek gondol(hat)nak rólunk: “az élõlény egy önálló, önreprodukáló, vízalapú, lipid-fehérje burokkal rendelkezõ, szén anyagcserés, nukleinsavval replikáló, fehérje kiolvasó rendszer.”33
1 Intézményesség és kulturális közvetítés. Szerk.: Bónus
Tibor, Kelemen Pál és Molnár Gábor Tamás. Ráció, Budapest, 2005. 510 oldal
2 V.ö.: David Chaney: The Cultural Turn: Scene-Setting
Essays on Contemporary Cultural History. Routledge, London and New York, 1994. és Beyond the Cultural Turn: New Directions in the Study of Society and Culture (Studies on the History of Society and Culture , No 34) Ed. Victoria E. Bonnell and Lynn A. Hunt. University of California Press, Berkeley, 1999.
3 Hárs Endre: A tigris, amely oroszlánként küzdött. A
„kulturális szöveg” metaforájáról. In: Irodalomelmélet az ezredvégen. Szerk.: Ármeán Otília, Fried István és Odorics Ferenc. deKON-KÖNYVek 25. Gondolat – Pompeji, Budapest – Szeged, 2002. 212-243.
4 M. Sándorfi Edina: Jegyzetek a kultúratudomány(ok)
mai helyzetéhez német nyelvterületen. In: Helikon, 2005/1-2. 133-148.
5 Lásd különösen a szerkesztõ kitűnõ bevezetõ tanul-
mányát: Sári B. László: A kultúra demokratizálása. Helikon, 2005/1-2. 3-25.
6 A kulturális, illetve kultúratudományi fordulat magyar-
országi recepciójához fontos adalékokkal szolgálhatnak a következõ Helikon számok: A konstruktivista irodalomtudomány, szerk.: Odorics Ferenc, 1993/1., Feminista nézõpont az irodalomtudományban, szerk.: Kádár Judit, 1994/4., Rendszerelvű irodalomtudomány, szerk.: Kálmán C. György, 1995/4., A posztkoloniális művelõdéselmélet, szerk.: Bényei Tamás, 1996/4., Az újhistorizmus, szerk.: Kiss Attila Attila és Szõnyi György Endre, 1998/1-2., Kulturális antropológia és irodalomtudomány, szerk.: N. Kovács Tímea, 1999/4., A multikulturalizmus esztétikája, szerk.: Szigeti L. László, 2002/4.
7 Bónus Tibor, Kelemen Pál, Molnár Gábor Tamás: Elõszó.
In: Intézményesség és kulturális közvetítés. Ráció, Budapest, 2005. 7.
8 Takáts József közölt egy igen alapos, de nem igazán jó
indulatú recenziót a kutatócsoport egy korábbi kötetérõl, a Történelem, kultúra, medialitásról (szerk.: Kulcsár Szabó Ernõ és Szirák Péter, Balassi, Budapest, 2003.). Amíg a kötet magyar szerzõk által írott, angol és német teoretikusokat ismertetõ tanulmányai informatív és gyakran korábban hiányzó összefoglalásokat kínálnak, addig Takáts bírálata a néhol hiányosnak mondható magyarországi recepciótörténet feltárásával nemcsak kritizálja, de kiválóan ki is egészíti azokat. A tanulmánykötet és a bírálat együtt jó kiindulópontot képez az Intézményesség és kulturális közvetítés megértéséhez is. V.ö.: A Kulcsár Szabó-iskola és a kulturális fordulat. A Történelem, kultúra, medialitás című kötet kapcsán. Jelenkor, 2004/10. 1165-77.
9 A visual culture és a visual studies történetéhez, gene-
lógiájához és magyarországi recepciójához lásd a Magyar Építõművészet online vizuális kultúra rovatát, példának okáért felvezetõ tanulmányomat: Vizuális kultúrák. A kezdetek. (2005.) www.magyarepitumuveszet/vizkult.php
10 A CEU egyik nyári egyetemén elméleti kurzust tartott a
művészettörténet és a vizuális kultúra kapcsolatáról.
11 A valamivel több mint 300 oldalas könyvben az interjúk
160 oldalt töltenek ki. Az azonban tagadhatatlan, hogy a beszélgetések (többek között Anne Friedberg, James D. Herbert, Michael Ann Holly, Martin Jay, Nicholas Mirzoeff, W. J. T. Mitchell és Janet Wolff válaszolt a jól megválasztott kérdésekre) nagyon informatívak és Dikovitskaya jól áttekinti az egyáltalán nem elhanyagolható méretű irodalmat is.
12 Margaret Dikovitskaya: Visual Culture. The Study of the
Visual after the Cultural Turn. MIT Press, Boston, 2005. 17.
13 V.ö: Nicholas Mirzoeff: Introduction to Visual Culture.
Routledge, London and New York, 1999.; Idem(ed.): The Visual Culture Reader. Routledge, London and New York, 1998. Mirzoeff 1998-as Visual Culture Readere minden addiginál több (44) szerzõt felvonultatva tematikus csoportokba rendezte a vizuális kultúra kutatás lehetséges szempontjait. Ezek a következõk: (1) a vizuális kultúra genealógiája: a művészettõl a kultúráig; (2) vizuális kultúra és hétköznapi élet; (3) virtuális testek, virtuális terek; (4) faj és identitás a koloniális és a posztkoloniális kultúrákban; (5) társadalmi nemi szerep és szexualitás. Ráadásul az utóbbi kettõ már csak azért is hangsúlyossá vált, mert ezeket további alcsoportokra osztotta: (a) Vizuális kolonializmus; (b) a faj és az identitás vizualizációja; (c) identitás és transzkultúra; illetve (a) a tekintet és a szexualitás (b) a melegek vizualitása (Queering the visual).
14 V.ö.: Belinszki Eszter: A kritikai kultúrakutatás a média-
elemzés gyakorlatában. Médiakutató, 2000/1. 61-75.; Wessely Anna: Elõszó: a kultúra szociológiai tanulmányozása. In: Eadem (szerk.): A kultúra szociológiája. Osiris, Budapest, 2003. 7-27.; Havasréti József: A kaleidoszkópon kívül/belül: a kritikai kultúrakutatás Magyarországon. Helikon, 2005/1-2. 149-164.
15 Vincent B. Leitch – Mitchell R. Lewis: Cultural Studies:
United States. In: M. Groeden, M. Kreiswirth, I. Szeman (eds.): The Johns Hopkins Guide to Literary Theory and Criticism. Johns Hopkins UP, Baltimore, 2005. 224-230. Magyarul: Kritikai kultúrakutatás az Egyesült Államokban. Ford.: Túry György. Helikon, 2005/1-2. 102-114.
16 John Fiske: Television Culture. Methuen, New York, 1987. Idem: Understanding Popular Culture. Hyman, Boston, 1989.
17 Andrew Ross(ed.): Strange Weather: Culture, Science
and Technology inthe Ages of Limits. Verso, New York, 1991.; Donna J. Haraway: Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature. Routledge, New York, 1991. Ross amúgy a befolyásos a Social Text nevezetű, cultural and science studies folyóirat egyik szerkesztõje, Haraway pedig a kultikus Cyborg Manifesto szerzõje.
18 Constance Penley (ed.): Feminism and Film Theory.
Routledge, New York, 1988.; Eadem: NASA/TREK. Popular Science and Sex in America. Verso, New York, 1997.
19 Anne Balsamo: Technologies of the Gendered Body:
Reading Cyborg Women. Duke UP, Durham, 1996.; Susan Bordo: Unbeareble Weight: Feminism, Western Culture, and the Body. University of California Press, Berkeley, 1993.; Eadem: The Male Body: A New Look at Men in Public and in Private. Farrar, Straus and Giroux, New York, 1999.
20 Itt a nyolcvanas évek végén egy nagyszerű interdiszcip-
lináris csapat állt össze a művészettörténet, az irodalomtudomány és a filmelmélet képviselõibõl: Michael Ann Holly, Mieke Bal, Kaja Silverman, Norman Bryson és Craig Owens. Õk létrehoztak egy Comparative Arts elnevezésű graduate programot, amely késõbb a Cultural and Visual Studies nevet kapta.
21 A teljesség igénye nélkül: John Bird, Tamar Garb, Fred
Orton, Griselda Pollock, Adrian Rifkin, Lisa Tickner. Lásd továbbá: The Block Reader in Visual Culture. Ed. John Bird et al. Routledge, London and New York, 1996.
22 V.ö.: A. L. Rees – F. Borzello (eds.): The New Art History.
Camden Press, London, 1986.
23 A kritische berichte-hez közelálló szerzõnek tekinthetõ
többek között: Horst Bredekamp, Klaus Herding, Wolfgang Kemp, Norbert Schneider és Martin Warnke is. Az amerikai visual culture németországi recepciójához lásd: Horst Bredekamp: Mellõzött hagyomány? A művészettörténet mint képtudomány. Fordította: Wessely Anna. Buksz, 2003/3. 253-258.
24 Geisteswissenschaft heute. (Eine Denkschrift von
Wolfgang Frühwald, Hans Robert Jauss, Reinhart Koselleck, Jürgen Mittelstraß.) Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1991.
25 Az idegenség onnan eredhet, hogy Luhmann a kibernetika
és a rendszerelmélet eszköztárával kísérli meg szintetizálni a filozófia, a tudományelmélet, a szociológia, a kognitív pszichológia, a neurobiológia és az agykutatás ismeret- és (esetenként) társadalomelméletét.
26 Tóth Krisztina: A megfigyelõ pozíciója. Niklas Luhmann
megfigyelõ- és megfigyelés-fogalma a tömegkultúra körülményei között. Jogelméleti Szemle, 2001/4.
27 David E. Wellbery: Foreword. In: Friedrich A. Kittler:
Discourse Network 1800/1900. Stanford UP, Stanford, 1990. Az információ forrása: Varga Tünde: Lehet-e szellem a gépben, avagy a technika kultúrtörténete. Friedrich Kittler: Optikai médiumok. Magyar Műhely, 136. sz., 2005/3. 49.
28 Egy korai és üde kivétel Földényi F. László recenziója
Friedrich Kittler: Gramophone, Film, Typewriter című kötetérõl: A posztmodern lélek mozija. Wagnertõl a CNN-ig. Filmvilág, 1993/12. 30-33.
29 Friedrich Kittler: Optikai médiumok. Berlini elõadás,
1999. Ford.: Kelemen Pál. Magyar Műhely – Ráció, Budapest, 2005.
30 Friedrich Kittler (hg.): Austreibung des Geistes aus den
Geisteswissenschaft. Paderborn, 1980.
31 Shannon szerint a sikeres kommunikációhoz
(információ-továbbítás) öt elem működésének és kapcsolatának optimalizálása szükségeltetik. Ezek: információforrás, adó, csatorna, vevõ, adatnyelõ. Mint látható, itt nem maga az üzenet, hanem a technikai apparátus a hangsúlyos. V.ö.: Claude Eastwood Shannon – Warren Weawer: A kommunikáció matematikai elmélete. Ford.: Tompa Ferenc. Országos Műszaki Információs Központ és Könyvtár, Budapest, 1986.
32 Molnár Gábor Tamás: Gép a szellemben. Friedrich Kittler:
Optikai médiumok. Magyar Műhely, 2005/3. 45-48.
33 www.wikipedia.org